釋佛理難信之疑(凡五辨）

【原文】問，君論戒殺之道，動引佛經，則佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙門法，何反罪廢及禍耶。?答，楚王遇禍，正坐不奉法之故耳。人既歸心佛門，即當敬順佛語。佛于為子者教以孝，為臣者教以忠，煌煌圣訓，遍載瑯函。楚王既敬其法，反謀不軌之事，則佛門之罪人矣，安得獲佑于佛耶。說之不以其道，君子猶且不說，豈天中天，圣中圣，反因私黨逆乎。淺人借以鎊佛，適自形其所見之小耳。

【譯白】問：“聽您談論戒殺之道，動不動引據佛經，則佛理似乎更可信。而據史籍記載，東漢楚王英最先信奉佛法，為何因謀反而被廢，以致招來殺身之禍呢？”?答：“楚王英之所以遇禍，正由于他不奉法之緣故啊！人既歸心佛門，即當敬順佛語。佛對身為人子者教以孝道，對身為臣僚者教以盡忠。煌煌圣訓，遍載于《大藏經》中。而楚王英表面上敬慕佛法，卻不遵奉佛語以盡忠，反而圖謀不軌之事，已是佛門之罪人，怎能獲得佛天庇佑呢？希望得到人們贊許卻不遵循正道，君子對此種陽奉陰違之人尚且不高興，何況天中天，圣中圣之佛陀，難道會袒護私黨叛逆嗎？淺陋者想借此以謗佛，正好暴露其見識短淺罷了。”

【原文】問，楚王遇禍，既聞命矣。但梁武奉佛，其后餓死臺城，何故。?答，餓死臺城，迂儒之說也。考之通鑒，侯景攻陷臺城，見武帝在太極東宮，神色不變。景不敢仰視，退告王僧貴，有天威難犯，不敢再見之語。后武帝每有所求，多不遂意，飲膳亦為景所裁節。王綸上雞子數百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰荷荷，遂殂。夫曰口苦，則非枵腹可知。曰求蜜，則非療饑可知。飲膳僅云裁節，則非全無可知。帝王之家，雖殘羹余粒，猶足以供數人之飽，豈若灶間奴婢，裁節之而即餓耶。雞子至數百枚，他物必稱是矣。焉有數百枚雞子在旁，而可稱餓死耶。噫。天下古今須眉丈夫，自以為是者甚多。然只此一段史文，不覺以耳為目，何況其他深經奧義乎。

【譯白】問：“楚王英遇禍之緣故，我已知曉。但梁武帝奉佛，最后餓死于臺城，是何故?”?答：“梁武帝俄死臺城之事，只是迂儒之臆說罷了。考證《資治通鑒》，當侯景攻陷臺城時，見武帝在太極東宮，神色不變。侯景不敢仰視，退而告訴其親信王僧貴，有天威難犯，不敢再見之語。后來武帝每有所求，多不如意，膳食也被侯景所削減。王綸奉上雞蛋數百枚，武帝因口苦求蜜，不得，連呼荷荷數聲，遂去世。當時梁武帝稱口苦，可見并非饑餓。他想吃蜜，可見并非為充饑。膳食僅說裁節，可見并非完全斷絕。帝王之家，即使殘羹余粒，猶足以供數人飽腹，包如灶間奴婢，一經削減隨即挨餓呢？僅雞蛋就多至數百枚，其他食物也必定不會少。豈有數百枚雞蛋在旁，而可稱為餓死的？唉！天下古今須眉丈夫，自以為是者太多。只此一段史文，居然以耳為目，聽信傳聞而不細加分析，更何況其他深經奧義呢？”

【原文】問，后之論者，皆謂武帝舍身，并其天下而舍之。吾是以不取耳。?答，古今圣愚，從未有不舍其身者。三寸氣在千般用，一日無常萬事休。后人雖笑武帝舍身，不知自己之身，亦舍之久矣。只如足下今日，深以武帝為非，不知將來亦定有一日舍身在。毀鎊佛者，舍身于地獄道。毀鎊法者，舍身于餓鬼道。毀鎊僧者，舍身于旁生道。恐求為同泰寺而不可得也。◎按，舊鑒，僧史，金湯編等書，皆載大通元年造同泰寺成，帝幸寺，舍身三日，群臣皆舍財帛。中大通元年，帝復幸其寺，講涅槃經題，非又舍身也。世傳三次舍身，誤矣。又加為奴二字，又曰群臣以金帛贖出，未免文致之辭，曲加詆毀。噫。仲尼之世，作史者已無直筆，安望末世史官，不隨俗為毀譽乎。

【譯白】問：“后世評論者，都說武帝舍身同泰寺，結果連天下也一并舍了。我認為此法不可取。”?答：“自古至今，無論圣愚，從無不舍身之人。所謂三寸氣在千般用，一曰無常萬事休。后人雖笑梁武帝舍身，不知自己之身，同樣也早已舍了。就像你今日，深以為武帝舍身不足取，不知將來你必然也有舍身之一曰在。毀謗佛者，勢必舍身于地獄。毀謗法者，舍身于餓鬼道。毀謗僧者，舍身于畜生道。到那時，恐怕想到同泰寺舍身而不可得呢!”◎按，據《舊鑒》、《僧史》、《金湯編》等書，都記載大通元年，建造同泰寺落成，武帝親臨同泰寺，舍身三曰，群臣皆施舍財帛隨喜。中大通元年，武帝再次親臨同泰寺，為眾開講《涅槃經》經題，而此次并非舍身。世傳武帝三次舍身，實為訛誤。又加為奴二字，又說群臣用金帛贖出，未免牽強附會，曲意詆毀。唉！在孔子之世，作史者已不敢據事直書了，怎能指望末世史官，還能不隨俗而毀譽呢？

【原文】問，餓死之謬，固灼然無疑。但諸佛菩薩，救苦尋聲，武帝如是舍身奉佛，奈何任之不救。?答，舍在于心，不在于身。武帝身雖舍，而心未舍也。若純心出世，則棄天下如敝屣。乃以垂暮之年，招納侯景，圖取中原，則知三日舍身，未免求福之念，非純心出世也。然即其寫經造寺，種種功德，亦有可取。所以雖遇叛逆，猶得以高壽令終，不可謂非福力所致也。春秋時，深惡孔子者，莫如盜跖、桓魈(tui)。然彼二人者，一以壽終，一為司馬。敬信孔子者，莫若顏淵，冉伯牛，子路。乃三人者，或短命，惡疾，或遇難菹醢〖菹（zu)醢（hai)，剁殺〗。此何以說焉。定業難轉，內典中具言之。臺城之變，無容致疑也。◎志公禪師將示寂，詣內殿別帝。帝大驚，因問國祚修短。師不答，但指喉及頸示之，蓋指侯景也。帝不悟，又問。師曰，老僧塔壞，則陛下社稷亦壞。師滅，帝為建塔于鐘山。工既畢，帝忽思曰，木塔其能久乎。命易之以石，冀其久遠。拆塔甫完，而侯景兵已入矣（見護法論，金湯編及舊通鑒）。數之前定如此。

【譯白】問：“梁武帝餓死之事純屬謬傳，固已澄清無疑。但諸佛菩薩，尋聲救苦，武帝如此舍身奉佛，為何任其受苦而不救呢？”?答：“舍在于心，而不在于身。武帝身雖舍，而其心并未舍。若純心希求解脫，自當棄天下如破爛之鞋，何必于垂暮之年，還招納侯景，企圖謀取中原呢？可見其三日舍身，不過為求福，并非純心希求解脫。即便如此，他平生寫經、造寺、度僧等種種功德，也值得贊許。所以雖遇叛逆，猶能享高壽而謝世，難道不是其福力所致嗎？春秋時，憎惡孔子的，莫如盜跖、桓魈，但此二人，一個壽終正寢，一個官居司馬。敬信孔子的，莫若顏淵、冉伯牛、子路，但此三人，一個短命，一個得惡病，一個遇難被剁成肉醬。這又如何解釋呢？定業難轉，佛典中闡述得很精詳。因此臺城之政變，同屬于定業，毋容置疑。◎當時志公禪師將要辭世，至內殿向武帝道別。武帝大驚，即問國運長短。師不答，但指喉及頸，暗示武帝應防侯景。可惜武帝未能領會，仍再三問。師只好直言不諱說：‘老僧塔壞之日，則陛下社稷也隨亡。’師圓寂后，武帝特于鐘山建塔供奉師之靈骨。塔已完工，武帝忽然想到，木塔怎能長久呢？于是命工匠將木塔拆去，改建石塔，希冀社稷與石塔同樣歷經久遠。不料木塔剛拆完，而侯景之叛兵即攻入。定數難逃啊!”

【原文】問，吾儒既誦法孔子，當以排斥異端為己任。子反欲左袒之，何耶。?答，君亦未知異端之謂矣。異端者，其大端異乎圣人也。如惻隱為仁之端，無惻隱，則異端矣。羞惡為義之端，無羞惡，則異端矣。圣心無意必固我，有之，則異端矣。吾道一以貫之，不一貫，則異端矣。宋孝宗曰，佛之五戒，即五常也。仲尼之道，夫何遠之有。今人不察其故，一聞慈悲之說出于佛氏，必反乎其說，而吾儒之仁，于斯而喪。聞盜淫之戒出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之義，于斯而亡。聞妄言之禁出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于斯而滅。豈非欲衛道，而反害道耶。況圣賢之道，大公無私。堯則允恭克讓，舜則舍己從人，夏禹不矜不伐，文王望道未見。何嘗互相排擊。孟子距辟楊墨，出于萬不得已。譬如大黃巴豆，良醫偶一用之，非日日必需之物。若謂孟子之功，全在距辟楊墨，則當年若無二子，孟子將無得而稱耶。而孟氏俎豆，所以百世不祧者〖不祧（tiao)，靈位無有遷變，喻所立功業恒遠〗，得毋反受楊墨之蔭耶。宋儒不及孟子，其憤憤之氣，反過于孟子。今人又不及宋儒，其憤憤之氣，又過于宋儒。自今以后，不知何所底止。吾為此懼，不覺言及于斯。知我罪我，又何問焉。

【譯白】問：“我等既身為儒生，稱頌效法孔子，當以排斥異端為己任。你反而處處祖護異端，是何故。”?答：“你并不知異端是何意啊！所謂異端，是指其根本所在，迥異于圣人之道。如孟子說的惻隱之心，仁之端。若無惻隱之心，便是異端了。羞惡之心，義之端。若無羞惡之心，便是異端了。圣心能戒絕四事，即毋意（不主觀臆斷）、毋必（不持絕對態度）、毋固（不固執拘泥）、毋我（不自以為是）。若不能戒絕四事，便是異端了。孔子說吾道一以貫之（我認為世間萬事萬物之道皆可用一根本道理來融會貫通），若不一以貫之，就是異端了。宋朝孝宗皇帝說，佛之五戒，即儒之五常。可見佛教中人天乘之道，與仲尼所說的人倫之道，相差并不遙遠啊！今人不細加省察，一聽聞佛教慈悲之說，必反乎其說，而儒教之仁，于此喪失。聽聞佛教戒偷盜、邪淫之說，必反乎其戒，而儒教之義，于此消亡。一聽聞佛教禁止妄言之說，必反乎其禁，而儒教之忠信，于此盡滅。豈不是想衛護儒家道統，反倒損害儒道了？何況圣賢之道，大公無私。唐堯則允恭克讓（對人恭敬、謙卑賢讓）。虞舜則舍己從人（放棄自己的錯誤觀點，虛心采納他人的正確建議）。夏禹則不矜不伐（既不夸耀自己之才能，也不夸耀自己之功績）。文王則望道未見（總覺得自己尚未望見圣人之道）。何曾與人互相排斥。至于孟子辟斥楊朱和墨翟，是出于萬不得已。譬如大黃、巴豆，良醫只是偶然一用，并非日日必需之物。若認為孟子之功績，完全在于辟斥楊墨，那么當年若無楊墨，孟子將無可稱道的了。而孟子受千秋百世崇奉，綿延不絕，莫非反而是蒙受楊墨之庇蔭了。宋儒之德行學問比不上孟子，而其憤憤之氣，反超過孟子。今人之德行學問又比不上宋儒，其憤憤之氣，又超過宋儒。自今以后，真不知還會演變至何種程度。我因憂懼，不覺言及于此。一任他人贊我、罵我，也不去計較了。”

《萬善先資?卷三》終

摘自《安士全書》萬善先資：釋佛理難信之疑